Video yükleniyor...

Video Yüklenemedi

Ana Sayfaya Dön

ナイハンチ 道場は相互肯定の精神によって成立する。その精神性の具現化が礼という形で表現さる。

17,659 görüntüleme • 8 gün önce •via X (Twitter)

0 Yorum

Yorum bulunmuyor

Orijinal gönderinin yorumları burada görünecek

Benzer Videolar

AIによって企業そのものが「デジタル化された存在」になり、仮想空間で同時に無数の実験ができる時代が来る。これは単なる効率化ではなく、現実の意思決定そのものを進化させるパラダイムシフトだ。 フアン「今や、これらすべての企業において、最終的に望まれているのは『デジタル世界で生きる』ことです。なぜなら、デジタル世界にいると、私たちが行うあらゆることがより速く進むからです。このOmniverseという概念は、あらゆる企業がデジタルツインとして存在できるようにするためのものなのです。本当に驚くべきことです。 これこそが私たちの旅路であり、次の転換点なのです。私たちはスーパーコンピューティングからエンタープライズへ、そして今、エンタープライズからデジタルツインへと進もうとしています。そして、そのエンタープライズをデジタルツイン化するには、企業の領域に属するデータ——それが3Dであっても、タンパク質、化学物質、情報、時系列データ、あるいは物理的なデータであっても——を取り込み、そのデータから『表現』や『意味』を抽出する必要があります。そしてその『表現』を得たならば、それをOmniverseの中にデジタルとして再現します。そうすることで、世界中の企業が自身のデジタル表現を持つことができるのです。そして私たちがデジタル世界に入ったなら、1,000の実験を同時に試すことができるようになります」

Tsubame

10,188 görüntüleme • 1 yıl önce

#ガイル研究所 飛び道具(特にブレイド)に関する豆知識みたいなもの※動画にテロップ入れるの面倒でこっちで長文です 1 飛び道具は同一フレーム中に相手キャラの食らい判定と相手の出してる飛び道具が両方存在する時優先されるのは飛び道具との相殺。飛び道具の強度はSA>OD>ノーマル弾>ノーマル花蝶扇(タメなし)の順になっている。強度の異なる飛び道具が接触した時実際には貫通して無効化しているわけではなく、その都度相殺が起こっている。相殺が発生しているフレーム中その飛び道具に食らい判定が接触していても被弾することがない。飛び道具に対してソニハリを撃ってヒット回数が減ってしまうのは相殺が発生したフレーム中にソニハリ初段の攻撃判定の持続が終わってしまうから。 2 1を利用することで弾速の早い飛び道具であれば強ブレイドとの相殺発生中に相手の飛び道具を前ステやラッシュ等で通過することができる場合がある。また相殺中はその飛び道具で被弾することがないためイウサールと一緒に近づいてくる相手を相殺のタイミングで投げられることがある。 3 わかりやすいのはSAだけど噛み合えばOD弾でもあるかもよっていうロマン枠

コンピューターおじいちゃん

33,033 görüntüleme • 1 yıl önce

八百万の神々は、日本人のことというご指摘について、伝統的な神道の観点から整理いたします。 神道において「八百万の神々(やおよろずのかみ)」とは、文字通り「八百万」という具体的な数を示すものではなく、「無数」「極めて多い」という古語的な表現で用いられます。 これは、森羅万象のあらゆるものに神が宿るという日本古来のアニミズム的な世界観を象徴しています。山、川、木、石、風、火といった自然現象はもちろん、台所や井戸、便所などの日常の場にまで神が宿るとされ、身近な存在として敬意を払う信仰の基盤となっています。 『古事記』や『日本書紀』に登場する天岩戸の段でも、八百万の神々が集う描写が見られ、多神教的な柔軟性と包容力を示しています。 この概念を「日本人のこと」と解釈される点については、以下の点で関連性が見出せます。 神道では、祖先の霊が死後「神」として祀られる慣習があり、亡くなった日本人が「八百万の神々」の一員となるという考え方は広く受け入れられています。 また、日本人が自然と調和し、日常のあらゆる場面で神の気配を感じながら生活する姿勢は、八百万の神々の世界観そのものを体現していると言えるでしょう。 一部では、この信仰が日本人の協調性や自然への畏敬の念を育んできたとする文化論的な見解もあります。 ただし、伝統的な神道文献や解説では、生きている日本人を直接「八百万の神々」と同定する表現は一般的ではありません。あくまで神々は自然界や祖先の霊として位置づけられ、日本人はそれらと共生する存在として描かれています。 ご指摘のように、日本人自身を神々の体現と見なす解釈は、現代の哲学的・文化的な拡張として興味深い視点です。 これは、日本が「神の国」として語られる文脈とも重なる部分があるでしょう。 内藤晴輔

橋広バロン幸之助🇯🇵MJGA💫

36,300 görüntüleme • 2 ay önce

保江邦夫さんが感じた「天河神社は、ほかの神社と何が違うのか」 奈良県天川村の深い山あいにある、天河大辨財天社(てんかわだいべんざいてんしゃ)。一般には「天河神社」と呼ばれています。 保江邦夫さんは、この神社について「行けば分かる」「ほかの神社とは違う」と語り、自身の場合、長く続いていた激しい咳が、参拝後にピタリと止まったと話しています。 もちろん、これは保江さん個人の体験であり、神社に病気を治す医学的効果が確認されているわけではありません。 では、保江さんが特別だと感じた天河神社は、実際にどのような場所なのでしょうか。 三つの巨大な霊場の「真ん中」にある神社 天河神社がまず変わっているのは、その位置です。 公式サイトによると、天河神社は、古くから信仰を集めてきた高野山・吉野・熊野を結ぶ三角形のほぼ中央に鎮座しています。 つまり、山岳信仰を代表する三つの大きな霊場に囲まれた場所に、天河神社があるのです。偶然の地理と見ることもできますが、昔の人々は、この場所を複数の聖地を結ぶ重要な地点として意識してきました。 さらに、天河神社は大峯山修行の重要な拠点とされ、役行者や弘法大師・空海など、山岳修行と深く関係する人物の伝承も残っています。単に町の守り神として建てられた神社ではなく、山の中で修行する人々が立ち寄り、祈りを重ねてきた場所なのです。 「水・音・芸能」を支配する弁財天 天河神社の中心に祀られているのは、弁財天です。 弁財天は、一般に財運の神として知られています。しかし天河神社では、それだけではありません。 公式の由緒では、弁財天は水の神、音の神、芸術の神、財宝の神として説明されています。そして境内全体が、音や響きに感応する神聖な庭のような場所だとされています。 水は、姿を変えながら流れます。 音は、目には見えませんが、体を震わせます。 芸能は、人間の内側にある感情を外へ引き出します。 天河神社は、願い事を紙に書いて終わる場所というよりも、音や水、身体感覚を通して、人間の内側を動かす神社として信仰されてきたのです。 保江さんが「本を読んだだけでも、ほかとは違うと感じた」と語ったのも、こうした天河神社独特の世界観と無関係ではないのかもしれません。 神社なのに、仏教や修験道の気配が濃い 天河神社には、神道だけでは説明しきれない雰囲気があります。 中央には弁財天、右には熊野権現、左には吉野権現が祀られ、神と仏を分けずに信仰した神仏習合の形を現在も残しています。 明治時代以降、日本の多くの場所では神社と寺がはっきり分けられました。 しかし天河神社には、神道、仏教、修験道、山岳信仰、龍神信仰、芸能奉納といった複数の流れが、今も重なるように残っています。 普通の神社が一つの入口を持つ建物だとすれば、天河神社は、いくつもの入口が奥で一つにつながっている洞窟のような場所です。 訪れる人によって、音楽の神社にも見える。 修行の神社にも見える。 水や龍神の神社にも見える。 あるいは、自分の内面と向き合う場所にも見える。 その「一つに決められない感じ」が、ほかの神社とは異なる印象を生んでいるのでしょう。 なぜ神社の正面に能舞台があるのか 天河神社の拝殿の向かいには、能舞台があります。 現在も能、神楽、音楽などが神前に奉納されます。室町時代には、観世元雅が能を奉納し、世阿弥も使ったと伝わる能面「阿古父尉」を寄進した記録が残っています。 芸能は、現代では人に見せる娯楽と考えられがちです。 しかし昔の芸能は、神に見せ、悪霊を鎮め、祖先を慰め、人と神をつなぐ儀式でもありました。天河神社の公式由緒にも、猿楽や田楽が奉納され、神と人が一体になる聖地と考えられていたことが記されています。 つまり、この場所では歌や踊り、楽器の音そのものが祈りです。 静かに頭を下げるだけでなく、音を響かせることで神とつながろうとしてきた。この点は、多くの神社とはかなり違います。 三つの鈴が重なった、謎めいた神宝「五十鈴」 天河神社を象徴するものが、拝殿前にある独特の神宝、**五十鈴(いすず)**です。 一般的な神社の鈴とは形が異なり、三つの球状の鈴が組み合わされています。天川村の説明では、この五十鈴は天河神社に古くから伝わる独自の神宝で、「みむすび」の精神を表すとされています。 「みむすび」とは、人と人、神と人、心と身体など、離れているものを結び直す考えとして語られます。 三つの鈴は、バラバラに鳴っているようでありながら、一つの響きを作ります。 それはまるで、人間の身体、心、魂が、ある瞬間に一つの音へそろうことを表しているようにも見えます。 保江さんが参拝後に身体の変化を感じたという話も、こうした「身体と意識を結び直す場所」というイメージに重なります。ただし、ここから先は信仰や個人の感じ方の領域であり、科学的な因果関係は確認できません。 「呼ばれなければ行けない神社」という言葉の正体 天河神社には、しばしば、 「神様に呼ばれた人しか行けない」 という言い伝えが語られます。 ただし、これは公式に定められた教えではありません。実際には公共交通機関でも参拝でき、神社も交通案内を公開しています。 それでも、この言葉が広がった理由は分かる気がします。 天河神社は奈良市街から離れた山村にあり、思い立って駅前から数分で行ける場所ではありません。予定が不思議と決まらない人もいれば、反対に、偶然が重なって急に行くことになる人もいるでしょう。 そして、苦労して山の奥へ入り、独特な鈴の音や能舞台、神仏習合の空気に触れる。 すると人は、その旅全体に意味があったように感じます。 「自分で来た」というより、 「ここへ連れてこられた」 という感覚になるのかもしれません。 保江さんが感じた「違い」とは何だったのか 保江さんの話をそのまま整理すると、天河神社の違いは、豪華な社殿や有名な御利益ではありません。 実際に訪れたとき、身体にまで変化を感じたこと。 神社へ行く前から、本を通じて特別な感覚があったこと。 そして、言葉ではうまく説明できないものの、「行けば分かる」と感じたことです。 歴史的に見ても、天河神社は確かに少し変わっています。 三大霊場の中央にあり、山岳修行の拠点となり、水と音と芸能の神を祀り、神道と仏教が重なり、正面には能舞台があり、独自の五十鈴が鳴る。 いくつもの信仰と歴史が、一つの山中の神社に折り重なっています。 だから天河神社では、何か新しいものをもらうというより、もともと自分の中にあった感覚が、鈴の音や山の静けさによって急に表へ出てくるのかもしれません。 保江さんの咳が止まったという体験は、信仰によるものだったのか、山の環境や心理的な変化によるものだったのか、それとも私たちがまだ説明できない別の何かが、あの五十鈴の響く場所で起きていたのでしょうか?

角由紀子のヤバイ帝国

45,922 görüntüleme • 11 gün önce