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#cuteli #Lolita #古装 #白虎 #自慰 #白丝 1猴子币=彻底消解主体性在超验褶皱中对存在论在场性的虚妄锚定挣脱语言能指链无限延异编织而成的认知囚笼不再以感性直观的先验范畴去框定物自体不可被表象化的绝对内核直面自在之物在现象界投影所生成的全部二律背反此在本就是被抛入熵增洪流的偶然绽出所谓自我同一性不过是意识对断续感知碎片进行辩证扬弃后强行缝合的虚假统一体时间线性矢量只是理性为抵御虚无深渊所建构的符号秩序过去是已然扬弃的存在残骸未来是尚未实存的可能性集合而被执念攥取的当下仅是存在向虚无单向沉降的转瞬裂隙价值体系全部依托人类集体先验统觉完成主观赋值脱离观测主体一切质料都归于无差别的混沌本真自由意志不过是前置因果序列相互耦合导出的必然表象个体终会消解于宇宙全域的热寂坍缩一切执念建构的意义都将在存在本源的空洞之中彻底归于虚无

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AI 完全可以拥有主观体验!Hinton 教授在 The Weekly Show with Jon Stewart 的播客中做了个断言。我们大多数人对"心智"的理解,存在着"和地平论者一样程度的误解"。 当我告诉你"我正体验着看到粉色大象的幻觉"时,我们通常会想象:在我的脑海里有一个"内在剧场",粉色大象真的在那里飘浮,而"我"这个意识主体是剧场的唯一观众。 我们把"主观体验"当成了一种真实存在的"东西"👀 Hinton 认为所谓的“体验”是你和那些并不真实存在的事物之间的关系。“主观体验”不是一个内在的“实体”,而是一种语言工具,用来向他人描述我们感知系统的状态,尤其是当它发生故障或接收到非标准输入时。 他在节目中设计了一个思想实验: - 一个可以看、说、指的多模态机器人,被告知它前方的物体;我们在它的摄像头前偷偷放一个棱镜,使其看到的物体位置发生偏移; - 当它指向错误的位置时,我们告诉它真相:“物体其实在正前方,我只是放了个棱镜”; - 此时,这个机器人完全可能推理并回答:“哦,我明白了。物体实际上在那里,但我刚才的‘主观体验’是它在旁边。” 如果它能这样说,那么它使用“主观体验”这个词的方式,就和人类毫无二致。“那种认为我们和机器之间有一道界线,我们拥有叫做主观体验的特殊东西而它们没有 —— 这纯属无稽之谈(It's rubbish)。” 我们之所以认为自己是独特的、有灵魂的,可能仅仅是因为我们对自己心智的运作机制一无所知。而 AI,这个我们亲手创造的“镜子”,正以前所未有的清晰度,映照出我们自身的机械本质。

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爱因斯坦写给去世好友一句颠覆世界的话:过去、现在和未来的区别,只是一种顽固又持久的幻觉! 1955年,在好友米歇尔·贝索去世后,爱因斯坦写下了一段后来广为流传的话:“对于相信物理学的人来说,过去、现在和未来之间的区别,只是一种顽固而持久的幻觉。” 短短一句话,却让无数人感到震撼。难道时间真的不存在吗? 事实上,爱因斯坦并不是在否定时间,而是在表达相对论中的一种深刻观点。根据广义相对论,时间并不是宇宙中绝对不变的存在,而是与空间共同构成了四维时空。时间会受到速度和引力的影响:速度越接近光速,时间流逝越慢;引力越强,时间也会变慢。这意味着,不同观察者所经历的“现在”,未必是同一个“现在”。 正因如此,现代物理学提出了一种被称为“块宇宙理论”的观点:整个宇宙就像一本已经写好的书,过去、现在和未来都同时存在于四维时空之中,而我们只是沿着时间这一维度,一页一页地阅读这本书。因此,我们之所以感觉时间不断流逝,可能只是意识的一种体验,而不是宇宙本身的运行方式。 当然,这并不意味着未来已经注定,也不意味着人类能够回到过去。目前,无论是“块宇宙理论”还是关于时间本质的其他观点,都仍属于现代物理学和哲学持续探讨的话题,并没有统一答案。我们每天感受到的时间流逝,以及因果关系,依然是现实世界中最可靠的经验。 或许,爱因斯坦真正想表达的,并不是时间不存在,而是提醒我们:宇宙的真实面貌,很可能远比我们的直觉更加复杂。那些我们认为理所当然的“昨天”“今天”和“明天”,也许只是人类理解世界的一种方式,而不是宇宙唯一的真相。 也许有一天,人类会彻底揭开时间的秘密;也许,我们终其一生都只能站在时间长河的一岸,去猜测它真正的模样。 那么问题来了:如果未来科学真的证明过去、现在和未来同时存在,你认为人类还拥有真正意义上的“自由意志”吗?

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所謂'緣起的世界'只不過是我們的妄想🌹 我看到一篇關於雙縫干涉實驗的文章,正好與唯識講的道理相互印證,分享給大家。 以下是文章的內容: [引用]说一个东西真实存在,就必须得有它本身、他自己、他的本体才叫真实有。不论谁来看,都一样,不会变,我们称真实为客观存在,即不以人的意识为转移,是放之四海而皆准的道理。佛法中把真实存在的东西叫做自性,如果说这个东西真实存在,就是说它有自性,没有自性的东西,即是不存在是虚妄。 按照我们现代人的理解,我们能找到一个真实存在的东西吗? 这个问题我们先放一边,我们先考虑另外一个问题。我们看到的是什么?我们能看到外界的东西吗?我们看到外界的颜色是真正外界有颜色吗? 现代物理学证明,我们的眼睛有三种视锥细胞,可以组成上百万种颜色,我们看到的世界就是由这三种颜色组成的;像牛,狗等哺乳动物他们的视觉画笔只有两种,而螳螂虾的视觉可以说是世界之最,它的视锥细胞多达12-16种,它所看到的世界简直不可思议。 通过这个视频,我们能够知道:这个世界上可能并不存在颜色,我们之所以能看到颜色,是因为我们个体有不同的视锥细胞造成的。实际上我们都知道,我们之所以能看到物体,是因为光的反射和折射的作用。光通过物体表面时会反射一部分光线到我们的眼睛,我们就看到了这个物体,我们认为这个物体的颜色就是我们看到的颜色,实际上不是,这个物体的颜色其实是我们自己个体视锥细胞翻译出来的,每个人看到的颜色都会有差别,但我们会认为每个人看到的颜色是一样的,之所以会这样认为,是因为我们根本无法得知除了自己之外其他人的视觉感受,换句话说就是我们看不到我们视觉之外的任何颜色,这一点证明了颜色根本不是真实存在的,完全是主观认知,或许这个世界根本没有颜色,但我们无从得知,从而我们得到一个结论:我们看不到任何东西的自性。 从这个结论所引申出来的声音、气味、味道、触觉、想法,即佛法中的声、香、味、触、法,都是我们个体的主观认知,并不是一个东西真实有这些特征,因为我们无从得知我们认知之外的认知。这就是为什么“有一种冷叫奶奶说冷”的原因,我们的所有见闻觉知只代表自己,你体会不到你认识外的存在,一旦被我们认识到的就只是我们自己的认知,所以我们都是生活在自己的认知范围里,也就是说我们的所有认知不是客观存在的,都是没有自性的。 我们再思考:既然我们认识不到客观存在的东西,那我们能不能说到他们?能不能用理论证明确实有真实存在的东西呢? 实际上,我们认识不到客观存在的东西,怎么能说到他们呢?很显然说不到,你没见过的东西,怎么脑补也无法说清楚,就算说出来了你也没办法证实,因为我们说眼见为实,可我们都没见过真实存在的东西怎么能说清楚呢?那我们,能不能用理论证明有真实存在的东西呢? 物理学非常有名的双缝干涉实验,我把视频发在这里。咱们说说为什么科学家会做这个实验?科学家们认为物质是客观存在的,就像我们所有人类的认知一样,他们为了证明物质真实存在,想方设法去验证。他们认为只要找到组成物质的最小单位,并且证明这个最小单位是真实存在的,就可以说由它组成的任何物质都是真实存在的了,就如上面的双缝干涉实验,但这个实验却证明打出去的粒子是变成物质的存在形式(竖条纹)还是变成能量的存在形式(波纹)跟观察者是否观察有关,也就是说人类所认为的物质并不真实存在,说它是否真实存在跟我们的意识有关。 实际上,科学家最初的设想就是自相矛盾的,他们想找到组成物质的最小单位以此来证明由这个基本单位组成的任何东西都是存在的,这个想法看似合理,实际上根本就是个悖论,如果说最小的物质单位找到了,那这个东西得有长宽高吧?有体积就不是最小,就可以再分,无限分下去还得有体积,不能是零,是零就不存在物质了,所以只要有体积就可以再分,请问你怎么能找到组成物质的最小单位呢?真可笑!退一步说,真理是永恒不变的,放之四海而皆准的,在地球上的真理也必须在地球以外还得皆准才能叫真理,我们连地球还没研究明白呢,又怎么能找到永恒不变的真理呢?这不是夜郎自大吗? 同类有情的见闻觉知都是相似的,但绝不相同,每个有情的认知仅限于他的见闻觉知,他永远不可能认识到他认知之外的东西,甚至我们会下意识不假思索的认为我们的见闻觉知是真实存在的,但我们都忘了——真理是什么?永恒不变!如果你见闻觉知的东西都是不变的,你才可以说我找到真实了,除此之外都是妄想。

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颠覆认知!NASA天体物理学家塞勒在最新访谈中抛出了一个极其烧脑的观点:所有的时间其实都是同时存在的。这并非什么现代科幻设定,而是爱因斯坦在一百二十多年前就得出的震撼推论。 为了解释这种离谱的现象,她从一个最简单的问题切入:我们在宇宙中到底移动得有多快?地球在自转,同时以每小时六万七千英里的极速狂奔绕日飞行;太阳系又在银河系中狂飙,而整个银河系还在以超百万英里的时速冲向其他星系团。 在这种万物都在以不同速度相对运动的绝对混乱中,宇宙根本不存在唯一的绝对速度。正因如此,爱因斯坦认为,理解这一切的唯一方式,就是把整个宇宙看作一个巨大且完整的基础实体。在这里,过去、现在和未来统统只是一种顽固而恼人的错觉,所有的事件其实都处于一种宏大的“现在”之中。 这就引出了一个令所有人细思极恐的终极拷问:如果所有时间从始至终都已存在,那我们手腕上每天走过二十四小时的钟表,到底在测量什么?人类是不是仅仅在用人为制造的机械规则,徒劳地去框定一个完全虚无的概念? 这恰恰也是当年彻底引爆物理学界革命的核心难题。即便爱因斯坦曾用著名的“光速钟”思维实验摧毁了绝对时空观,但在今天,当被追问“人类到底在测量什么”时,即使是顶尖的科学家也只能无奈摊手。因为时至今日,依然没有人能给出真正的答案。

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刘军宁谈集体主义/中国人是世界上最喜欢滥用“我们”的。凡是该说“我”的地方,中国人从来都说“我们”;凡是不敢说“我”的地方,也都说“我们”;甚至连许多自己从未参与过的事情,也说是“我们”干的。一切“我”的要求只敢用“我们”的名义来表达。中国人只敢大声说“我们”,从不敢大声说“我”。 在顺民政治文化的阴霾之下,“我”始终无法从“我们”中凸现出来, “我们”是顺民的语法避难所。但是,“我们”代表不了“我”,更埋没不了“我”!深究“我们”的背后,人们不难发现是“集体主义”一直在作祟。 作为与个人主义根本对立的道德学说,集体主义认为:人的本性是由社会决定的,个人隶属于集体,集体高于个人之上,个人的需求和目标应该服从集体的需要,并且个人应随时准备为集体牺牲个人的需要和目标。 集体主义把国家和政权当作个人的主宰,高于并脱离于它的个体成员。集体主义要求个人放弃自己的独立思考,依赖于更高的道德权威;放弃自己的行动自由,听命于更高的政治权威;放弃自己的追求,服从于他人的追求。 集体主义认定,个人是集体的附庸,绝对的道德权威和无限的权力属于集体。个人没有独立于集体之外的任何意义和价值。 在一个典型的集体主义社会,个人的价值和社会地位是由其出身、所属阶级、性别等非个人因素决定的。个人无权对自己的生存负责,国家则声称要承担对个人的全部责任。 法律和社会文化都优先保障集体的权益而非个人的权益。个人被要求去牺牲自身的利益服从集体的利益,只能唯有权势者之命是从;个人不应表达不同于集体的官方观点,否则会受到社会舆论乃至权力的制裁。 在决策方面强调完全一致,集体主义不允许暴露个人之间的纷争,严禁个人出风头;社会风气是强调特权,而非每个人的平等权利。集体主义作为一种道德原则,在处理个人利益与社会整体利益时,主张个人利益首先服从社会整体利益。 集体主义是一种“螺丝钉”哲学。它要求在个人和集体的关系中,把集体的利益摆在第一位,个人的利益服从集体的利益。集体主义不仅是一种道德学说,而且也蕴含着特定的政治和经济主张。 集体主义认为政治的核心是权力,尤其是对权力的争夺,个人主义认为政治应当是关于个人自由与选择的政治;集体主义认为,国家应当垄断一切土地和生产资料,并通过命令组织生产、分配和交换。 计划经济是集体主义的经济体现。集体主义在二十世纪盛行的一个重要“理由”,就是集体主义是一种超越个人私利的后个人主义的一种现代新思想。 然而,集体主义不仅不是现代的、先进的思想,而是一种原始的、落后的、甚至是野蛮的思想。集体主义并不是像通常所认定的那样是对利己主义的否定,它只是对一部分人的自利的否定,同时也是对另一部分人的私利的伸张,即集体的自私的肯定。集体主义并非与自私自利相对立。 在另一方面,一个反集体主义者,即一个个人主义者可以同时是一个利他主义者。在集体主义所蕴藏的政治思维和实践中,集体的决策将被大大简化。这时,集体变成了一个人格,一个是所有人化身的超级个人。 个人被认为没有认清自身利益的能力和特权,个人不明白自身的最大利益所在。只有那些扮演家长角色的统治者,才有高见之明,知道什么样的行动抉择和制度安排最有利于芸芸众生的最大利益。芸芸众生都是短视无知的,常常铸成错误。 因此,不能让他们为自己作“正确的”抉择,不能把他们的命运交给他们自己。如果说家长制是集体主义的传统形式的话,那么,极权主义则是集体主义的现代形式。这种现代的集体主义往往喜用“科学”来论证其自身的正当性。 它断定,个人的利益不是由个人的自由选择来确定的,而是由“科学的”、“客观的”(不以人们的意志为转移的)历史规律决定的,而且这种规律只被少数导师和领袖所掌握。计算利益的单位是抽象的“全人类”,而不是具体存在的个人。具体的个人是否有能力认识这种客观规律并不重要,只要肯听从导师们的“科学”教导就足矣。 同样,社会选择的不是依据个人的价值和逻辑,而是由少数导师和领袖们所揭示的“客观历史规律”。在二十世纪,集体主义成了极权主义最有蛊惑力的道德和政治工具。在二十世纪复活的集体主义,绝不是对个人主义的超越,而是对专制主义的回归,对极权主义的追求。 集体主义的最高形式,便是国家主义。国家的利益高于一切,国家(或者说统治者)的财产高于人民的生命。集体主义是“人民”的主义,个人主义才是“公民”的主义。 公民时代是大写的“我”从混沌的“我们”中凸现出来的时代。是多说“我”,少说“我们”的时代!

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不是我们拥有灵魂,而是灵魂拥有我们——值得所有人看的视频。 人类正在从“大猩猩式的”低级状态,朝着高度进化的神性意识快速迈进,最终一切将相互重叠、融为一体,成为无所不在的完美存在。 伊扎克·本托夫(Itzhak Bentov)是以色列裔美国科学家、生物医学发明家(可操纵心脏导管等传奇发明),同时也是意识研究的先驱。 他在1977年经典著作《追逐摆的野性:论意识的机制》(Stalking the Wild Pendulum)中,用科学与神秘主义结合的方式,探讨宇宙、振动与意识的本质。他的观点后来被CIA的“门罗计划”等遥视研究广泛引用。 在这段1978年访谈中,本托夫幽默而深刻地指出: “我们没有灵魂,但事实正好相反——灵魂拥有我们。身体是一次性的工具,而灵魂是永恒的进化主体。” 他用曲线图比喻人类进化:目前少数人还像“大猩猩”一样捶胸顿足、原始反应,但进化正推动大部分人类远离这种状态,走向高度发达的意识。几十万到百万年后,普通人将变得像今天的“弱智”一样,而前沿的进化者将极度高度进化——可能甚至没有物理身体。 接着,他画出不同层次: 物理层面:我们是分离的个体,彼此有巨大距离。 灵魂层面:个体开始延伸、重叠、相互联系。 高我层面(灵魂的老板):重叠更多。 最高精神层面:所有人完全重叠——“一切和每个人都无处不在”,这就是无所不在(omnipresent)的状态,即完美的存在,或称“神”。 我们同时存在于所有这些层面,只是目前只在物理平面上感知彼此为独立实体。 本托夫说,不管喜不喜欢,我们都在向神性进化。这个系统的美妙之处在于,它想教我们了解它自己。你可以用冥想技术加速神经系统的进化,让进程远快于自然速度——不过即使不做什么,它最终也会发生。 这段话简洁有力,却道出了本托夫的核心洞见:进化不是身体的升级,而是意识回归整体、回归合一的过程。 (源自本托夫1978年访谈,基于《Stalking the Wild Pendulum》思想) ~关注我,一起探索心灵自由之路~

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