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宮崎県の山中で冬に夜通し奉納される銀鏡神楽。その終盤、朝方に舞われるのが「白蓋鬼神」。 宇宙であると同時に、母胎を模すともされる天蓋「白蓋」を鬼神が突くと、宇宙万物の種とされる「もの種」が花びらのように散る。これは男根が女陰を突く様子とも、天地万物の創造の姿ともいう。

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ミシェル・サラー氏は、量子もつれについて「距離に関係なく2つのものがつながった同じ量子系として振る舞う現象」だと説明し、その仕組みを高度な文明が利用できる可能性について語った。 ジョー・ローガンの番組で、NASAの天体物理学者ミシェル・サラー氏は、「馬鹿げた話に聞こえたくない」と前置きしながら、量子もつれについて説明した。 ローガン氏は、量子もつれを「2つのものが物理的な距離に関係なく接続されているという意味」と整理した。 サラー氏は、アインシュタインも量子力学がこの方向を示していることを理解していたが、「遠隔作用」を嫌い、“spooky action at a distance”と呼んだと説明した。 そのうえで、1990年代半ば以降の実験で、量子もつれは実際に確認されていると述べた。 例として、同じ原子内にあった2つの電子は、互いに反対方向のスピンを持っており、それらを離しても、片方の状態を変えると、もう片方も即座に対応するように振る舞うと説明している。 サラー氏は、これについて「宇宙はこの2つを同じ量子力学的システム、つまり基本的には同じ物体として扱っている」と述べた。 そして、「空間と時間は関係ない。どれだけ離しても、宇宙はその間の空間と時間を問題にしない」と語った。 この流れで、サラー氏はSF作品『三体』に登場する「智子(ソフォン)」に触れ、宇宙人文明と量子もつれで結びついて即座に反応するという設定について、「素晴らしい科学で、理論的には可能かもしれない」と述べた。 ただし、ここで語られているのは「宇宙人が量子もつれで瞬間移動している」と断定した話ではなく、「高度な文明が、宇宙船で移動するよりも、量子もつれのような仕組みを利用する可能性があるのではないか」という推測に近い。 ローガン氏が「では人間は何ともつれているのか」と問いかけると、サラー氏は、ビッグバンで宇宙のすべてが小さな領域に集まっていたなら、私たちも宇宙のあらゆるものと何らかの形でつながっているのかもしれない、と語った。 サラー氏は、「自分の一部が今この瞬間、アンドロメダ銀河に量子力学的に存在しているのかもしれない」とも述べ、現実とは何なのか、私たちはまだ理解していないと語っている。 つまりこの会話は、量子もつれをもとに「空間を移動する」という発想そのものが、将来の高度な文明にとっては原始的に見えるかもしれない、という話です。 宇宙船で遠くへ飛ぶのではなく、宇宙そのもののつながりを利用する。 サラー氏は、それが本当に可能だと断言しているわけではないが、「その方が宇宙船で移動するより、ずっと説得力がある」と語っています。

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今日から六本木ヒルズ、東京シティビューで開催される「チ。ー地球の運動についてー」のプレス内覧会だん。 大勢の来場者に囲まれ、「チ」という作品の人気の高さを改めて実感した。 僕はMEGASTARを核とする星空シアターを制作。映像作品は本展のためにゼロから制作したもの。中世の天動説と地動説から、現代天文学が解き明かした宇宙像を描くといういわば「チ」の世界観のエピローグを意識して制作した。 「チ」で描かれている多くの言葉の中でも特に印象に残ったのが、信念を捨てる事の意義。 我々は、あまり言わないね。何かと「信念を貫く事の大切さ」を重要と教わりがちだ。 しかし本作はそこにあえて異論を挟む。 けれど思い返せば歴史を通じて起きた多くの衝突と悲劇は信念同士の衝突だ。現代でもまさにこれが繰り返されている。 正直言えば僕は少し不思議だったのだ。天文学や哲学という、やもすれば俗世に敬遠されそうな難解なテーマを描いている本作が、なぜこんなに人気を集めるのか? 人々にも、こんな問題意識が根深くあるからなのだろうと感じるし、だとすればそこには希望も見える。 地球が宇宙の中心だという信念と戦ったガリレオは太陽が宇宙の中心だと示した。しかしそれもまた後世に覆される。太陽もまた無数にある星の一つに過ぎない。そしてこれらをまとめた銀河系もまた無数の銀河の1つにすぎず、宇宙そのものが無数にあるかもしれないとさえ言われている。 見方を変えれば、一般相対論とそこから継承される現代宇宙論のの見地に立てばそもそも中心は存在せず、地球も太陽も我々自身も、すべてが宇宙の中心ともいえる。 我々の社会もまた同じではないか?真実は無数にあり、しかしどれもが完全な真実でもない。現代天文学が示した知見と作品のメッセージはそこで繋がっている気がするし、その訴えに共感する人々が増えるなら、まだまだ未来は明るいかもしれない。そんなことを考えさせられた。

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保江邦夫さんが感じた「天河神社は、ほかの神社と何が違うのか」 奈良県天川村の深い山あいにある、天河大辨財天社(てんかわだいべんざいてんしゃ)。一般には「天河神社」と呼ばれています。 保江邦夫さんは、この神社について「行けば分かる」「ほかの神社とは違う」と語り、自身の場合、長く続いていた激しい咳が、参拝後にピタリと止まったと話しています。 もちろん、これは保江さん個人の体験であり、神社に病気を治す医学的効果が確認されているわけではありません。 では、保江さんが特別だと感じた天河神社は、実際にどのような場所なのでしょうか。 三つの巨大な霊場の「真ん中」にある神社 天河神社がまず変わっているのは、その位置です。 公式サイトによると、天河神社は、古くから信仰を集めてきた高野山・吉野・熊野を結ぶ三角形のほぼ中央に鎮座しています。 つまり、山岳信仰を代表する三つの大きな霊場に囲まれた場所に、天河神社があるのです。偶然の地理と見ることもできますが、昔の人々は、この場所を複数の聖地を結ぶ重要な地点として意識してきました。 さらに、天河神社は大峯山修行の重要な拠点とされ、役行者や弘法大師・空海など、山岳修行と深く関係する人物の伝承も残っています。単に町の守り神として建てられた神社ではなく、山の中で修行する人々が立ち寄り、祈りを重ねてきた場所なのです。 「水・音・芸能」を支配する弁財天 天河神社の中心に祀られているのは、弁財天です。 弁財天は、一般に財運の神として知られています。しかし天河神社では、それだけではありません。 公式の由緒では、弁財天は水の神、音の神、芸術の神、財宝の神として説明されています。そして境内全体が、音や響きに感応する神聖な庭のような場所だとされています。 水は、姿を変えながら流れます。 音は、目には見えませんが、体を震わせます。 芸能は、人間の内側にある感情を外へ引き出します。 天河神社は、願い事を紙に書いて終わる場所というよりも、音や水、身体感覚を通して、人間の内側を動かす神社として信仰されてきたのです。 保江さんが「本を読んだだけでも、ほかとは違うと感じた」と語ったのも、こうした天河神社独特の世界観と無関係ではないのかもしれません。 神社なのに、仏教や修験道の気配が濃い 天河神社には、神道だけでは説明しきれない雰囲気があります。 中央には弁財天、右には熊野権現、左には吉野権現が祀られ、神と仏を分けずに信仰した神仏習合の形を現在も残しています。 明治時代以降、日本の多くの場所では神社と寺がはっきり分けられました。 しかし天河神社には、神道、仏教、修験道、山岳信仰、龍神信仰、芸能奉納といった複数の流れが、今も重なるように残っています。 普通の神社が一つの入口を持つ建物だとすれば、天河神社は、いくつもの入口が奥で一つにつながっている洞窟のような場所です。 訪れる人によって、音楽の神社にも見える。 修行の神社にも見える。 水や龍神の神社にも見える。 あるいは、自分の内面と向き合う場所にも見える。 その「一つに決められない感じ」が、ほかの神社とは異なる印象を生んでいるのでしょう。 なぜ神社の正面に能舞台があるのか 天河神社の拝殿の向かいには、能舞台があります。 現在も能、神楽、音楽などが神前に奉納されます。室町時代には、観世元雅が能を奉納し、世阿弥も使ったと伝わる能面「阿古父尉」を寄進した記録が残っています。 芸能は、現代では人に見せる娯楽と考えられがちです。 しかし昔の芸能は、神に見せ、悪霊を鎮め、祖先を慰め、人と神をつなぐ儀式でもありました。天河神社の公式由緒にも、猿楽や田楽が奉納され、神と人が一体になる聖地と考えられていたことが記されています。 つまり、この場所では歌や踊り、楽器の音そのものが祈りです。 静かに頭を下げるだけでなく、音を響かせることで神とつながろうとしてきた。この点は、多くの神社とはかなり違います。 三つの鈴が重なった、謎めいた神宝「五十鈴」 天河神社を象徴するものが、拝殿前にある独特の神宝、**五十鈴(いすず)**です。 一般的な神社の鈴とは形が異なり、三つの球状の鈴が組み合わされています。天川村の説明では、この五十鈴は天河神社に古くから伝わる独自の神宝で、「みむすび」の精神を表すとされています。 「みむすび」とは、人と人、神と人、心と身体など、離れているものを結び直す考えとして語られます。 三つの鈴は、バラバラに鳴っているようでありながら、一つの響きを作ります。 それはまるで、人間の身体、心、魂が、ある瞬間に一つの音へそろうことを表しているようにも見えます。 保江さんが参拝後に身体の変化を感じたという話も、こうした「身体と意識を結び直す場所」というイメージに重なります。ただし、ここから先は信仰や個人の感じ方の領域であり、科学的な因果関係は確認できません。 「呼ばれなければ行けない神社」という言葉の正体 天河神社には、しばしば、 「神様に呼ばれた人しか行けない」 という言い伝えが語られます。 ただし、これは公式に定められた教えではありません。実際には公共交通機関でも参拝でき、神社も交通案内を公開しています。 それでも、この言葉が広がった理由は分かる気がします。 天河神社は奈良市街から離れた山村にあり、思い立って駅前から数分で行ける場所ではありません。予定が不思議と決まらない人もいれば、反対に、偶然が重なって急に行くことになる人もいるでしょう。 そして、苦労して山の奥へ入り、独特な鈴の音や能舞台、神仏習合の空気に触れる。 すると人は、その旅全体に意味があったように感じます。 「自分で来た」というより、 「ここへ連れてこられた」 という感覚になるのかもしれません。 保江さんが感じた「違い」とは何だったのか 保江さんの話をそのまま整理すると、天河神社の違いは、豪華な社殿や有名な御利益ではありません。 実際に訪れたとき、身体にまで変化を感じたこと。 神社へ行く前から、本を通じて特別な感覚があったこと。 そして、言葉ではうまく説明できないものの、「行けば分かる」と感じたことです。 歴史的に見ても、天河神社は確かに少し変わっています。 三大霊場の中央にあり、山岳修行の拠点となり、水と音と芸能の神を祀り、神道と仏教が重なり、正面には能舞台があり、独自の五十鈴が鳴る。 いくつもの信仰と歴史が、一つの山中の神社に折り重なっています。 だから天河神社では、何か新しいものをもらうというより、もともと自分の中にあった感覚が、鈴の音や山の静けさによって急に表へ出てくるのかもしれません。 保江さんの咳が止まったという体験は、信仰によるものだったのか、山の環境や心理的な変化によるものだったのか、それとも私たちがまだ説明できない別の何かが、あの五十鈴の響く場所で起きていたのでしょうか?

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